一个人说，世界在他死后仍然存在，表面上是在说一个常识，实际上也表明了他相信，世界并不依赖于某一个人存在。
你会相信，即使自己离开了，别人依旧会继续生活，街道依旧在那里，故事依旧在继续发生，属于这世界的东西不会因一个人死亡而全部停止。
但问题也正是在这里，如果“你”不存在了，那么这些再次发生的事情，对你来说又有什么意义?
意义这一词本身就不是悬挂在空中的，它需要被某人感受到，被某人理解、被某人与的产生关联。
没了这个人，别人还活着这个事实，也许还是成立的，但是它已经不再是他的经验了，也不是他的世界了。
我的观点是，我所处的环境，以及所有和我有关的事物，共同构成了生活中所有的一切，而这才是对于我来说真正的世界
这里所说的世界，并非是地图上的所有空间，也并非是一个脱离了人的视角，一直独立运行的大概念。
它是我所感知到的关系，我所拥有的东西，我所经历的事情，也是很多被我看到，被我理解，被我放在心里的东西。
换言的，世界不是每个人都可以用同样的方式拥有的一个固定的实体，它被每个人分开定义，也随着每个人存在而形成。
所以，如果我死了，对我来说，世界也就没了。
这并不意味着其他人都会同时消失，也并非意味着外部的一切都在物理上被抹去，而是意味着我所经历、感受以及理解的世界不存在。
所谓的永远存在的世界，很多时候仅仅是人们根据别人的生活，过去的经验以及未来的想象而构建起来的概念。
这个概念能帮助活着人理解世界，但不能代替一个具体人继续体验世界。
一个人如果不在了，曾经属于自己的感情，想法，还有自己拥有的一切都会随着他消失而丧失原有的意义。
这些东西不是搬到另外一个地方等着他，而是和“他在拥有他们”一起消失了。
他的经历不会再用他的方式去经历一次，因为经历需要有一个正感受，正记忆，正理解。
到了这一步，过去已经不是他的过去了，未来也不是他未来了。
并非过去与未来被删除，而是那个可以将它们称作“我的过往”与“我的将来”的人已不存在。
因此，从他的角度来看，他并没有留下任何可以继续前行的地方。
别人也许还能记得他，谈论他，甚至将他的经历写入某种叙述中去，但那是别人世界里的内容，并非他本人所拥有的世界
因此，死亡代表的并不仅仅是生命的终结，也不只是从他人的生活中走出，而是由个人关系，感情，想法与经历构成的世界的完全终结。
这也是为何，站在活着人的角度，世界看上去还在继续，站在死去者的角度上，却已经没有任何可以继续的。
