曾经有一段时间，我陷入了对死亡的惧怕和焦虑之中。
后来由于一些事情，算是明白了这件事情，也谈不上彻底明白，只是看开了些，不再焦虑了。
哲学与佛教当然也有很多分析，但我涉猎较浅，不搬名词，只说自己感受。
那时候我一直在做冥想，原因很简单，听说它可以放松大脑，就想解决焦虑。
做法也很简单，让身体放松，排除干扰，尽量放松。
但是大脑不会老老实实地待着，想法和画面会不自觉地冒出来，冥想是发觉自己走神，然后把思绪拉回到放空状态。
练了一会儿，我没有感觉到放松，但是放空的时候思绪如脱缰的马。
当“我”感觉到自己在玩着想法的时候，思绪却突然停止了。
这就有些奇怪了，到底是谁在驱动思想，是我吗?
但我好像不能控制自己的思想，反而总是被思想带走。
那么，那个发现了思想不守规则，停下来观察的“我”,又是谁?
这段经历并没有告诉我答案，但让我知道,“我”不是以前认为的一个主体。
意识有时不受“我”控制，平时的那个被认识出来的我，更像意识对自己存在的一个定位。
人体的组织细胞大概六到七年会全部更新，皮肤细胞大约二十八天就完全更新了。
组成我的大部分物质，在漫长的人生中其实已经“死”了，只有脑细胞陪伴终生。
因此，意识和意识认为的那个我，好像只是大脑的电信号集中。
若脑机接口已成熟，可将意识上传至计算机，则肉体衰老，无法维系时，上传后意识能否让人安心?
显然，大多数人可以接受。
这也表明，我们恐惧的可能并不是大脑之外的物质的消失，而是意识自身的消失。
归根结底，是意识害怕自己的死亡。
平时我们是以意识中的自己参与生活，空闲时回顾过去，设想未来，带着各种感情。
真正的牵动思绪，撩拨情绪，制造恐惧的是，往往是已发生或未发生的事。
这种执著于过去与未来的表面自我，我认为叫“执念”胜过叫自我。
当我感觉到另外一个“我”的存在时，对自己的认识就像从意识中抽离出来一样，意识消亡就没那么可怕。
后来我尝试感受到事物的背后虚无。
有一次下班等车，我看着路过的车轮胎，听着碾过的声音，一边感觉自己很累，一边尝试着感受。
轮胎明明是真实的，轰鸣也是清晰的，但是在他们的背后，我好像看到了空无一物，听到了寂静的声音。
以一个民科的比喻来说，物体是由原子组成的，原子核相对于原子体积小的几乎可以忽略掉，剩下的百分九十九点，九九九九，就好像空无一物一样。
我们所看到的物体，实际上是光子和电子作用之后，由大脑所呈现出的结果，如同云雾堆积而成的巨大物体。
那一刻我觉得，轮胎，声音，肉体以及意识，都镶嵌在了一块黑色的绒布之上，而那片虚无就是我的本来面目。
我和轮胎、声音和万物，本质上是一样的存在。
这并不是一个简单易懂的体验，因为所谓的虚无是不存在的，也是包容一切的。
如果将自我意识想象为平原小木屋，死亡焦虑是怕暴风雨终将摧毁它。
而所谓的改变，就是在木屋的地面上发现了一道暗门，门下连着无限的空间。
木屋还要修补，风雨来时也怕，但是木屋毁了不代表一切消失了，而是回到了一个更大的空间。
