我更倾向于将死亡理解为完全消失，而非前往另一处。
一个人的生命结束之后，意识也就结束了，不再感觉到，不再思考，也不再用一种看不到的方式去经历世界了。
听起来很冷，也确实令人难以接受，但是我认为，死亡本来就不应该被解释为一件特殊的事情。
一个蚂蚁被捏死了，也许没人知道，捏死它的人有时也不记得。
人和蚂蚁的区别，也许只是我们有更复杂的想法，并不意味着死亡对谁另立规则。
我们总是觉得自己很独特，因此很难接受有一天会像一粒尘埃那样，完全退出这个世间。
但是放到浩瀚的宇宙中来看，人类只不过是一粒微尘罢了，活着并不一定有特殊待遇，死亡又为何一定要有特殊的安排。
天堂，地狱，轮回与转世，在我看来，更多的是人在面对虚无时的解释，也是对自己的一种慰藉。
人不愿承认终点是终点，所以相信那里还存在延续，相信死亡后仍然有一种秩序。
这些信念使人舒服一些，也使人可以将恐惧当作希望，将无法确定的事情当作确定的归宿
但是所谓轮回，实际上并不能经得起考验。
如果人死之后不断地投胎转世，世界反复地就是这些人，那么最初的人是从哪里来的，后来增加的又是谁，这个问题一直绕不开。
当然也可以进一步说，轮回存在，只是转世后没有记忆。
但要是没有记忆，没有以往的经历，没有能够确定自己究竟是谁的意识，那么转世之后的那个人，真的还是当下的我。
对我而言，记忆消失之后，所谓的我便消失了，即使另外一个生命还存在着，也不能算作我的继承。
因此这不是轻松的答案，甚至可以说是绝望的。
天地不会因为人有思想而专门照顾人的感受。
但是人类又正是因为有思想，才提前意识到了死亡，想象着死亡，而且在活着时还不断害怕死。
这也许就是最难以面对的问题:我们知道我们终究会消失，但没有办法用思想推翻这个结果。
宗教能够迅速发展壮大，在我看来，正是说明了人类对死亡与虚无的极大恐惧。
人们相信了这件事，相信了那件事，彼此在一起互相安慰，让自己死的安心一些。
这不一定是虚伪，也不一定要被嘲笑，只是人在无法逃避的现实中，为自己找到了一种可以承受的方式。
只是安慰还是安慰，它不能说明轮回真实存在，也不能让消失的意识再回来。
我可以接受这一结论，并非因为它不残忍，而是死亡如果本身就代表着永远消失，就不需要再为它添加一个看起来温柔，实际上无法确定的故事。
活着时认真感受，死亡到来后归于虚无，这就是我现在能想到、也愿意相信的一种解释。
