前提本身就存在问题:死亡不一定等于永远消失。
人们害怕死亡，往往是将死亡理解为意识完全断裂，将一个人存在压缩为肉身是否存在。
但是如果意识不等同于肉身的话，死亡就不能用“消失”这两个字来概括。
前世的记忆不是完全没有的，只是在一些特定的情况下，人可以记起前世。
大多数人没有记起来，并不能直接说明这是不可能的。
也有类似的例子，例如坪阳再生者。
这个例子不一定能被所有人接受，但至少说明了，对意识与记忆的判断，不能仅凭日常经验将门关闭。
再来看时间本身，时间在这样的理解中更像是一个幻觉，而非绝对独立，不可动摇的东西。
因为死亡本身就是用时间来表达的，所以死亡也可能仅仅是时间框架里的一个现象。
换句话说，我们说一个“已死”,其实是在一种时间秩序中，对肉身状态做出判断。
如果时间本身并没有我们所想象的那么牢固，那么死亡是不是就是永久的结束，也不能轻易下结论。
出体体验与濒死体验也在一定程度支持这样的观点:人的本质不一定是肉身。
这里说的“支持”,并不是说通过这两种感受就可以解释所有的问题。
但问题也在这里，如果认为意识是大脑产生的，反而会引发另一个悖论，即缸中的脑悖论。
一旦意识被完全限制在大脑之中，那么我们对外界世界的认识，就失去了一个能够确保其真实性的根本。
因为我们不能仅仅通过意识来证明自己所认知的世界一定是世界原本的模样。
从这一方面来说，这个世界很有可能是虚幻的，但并不代表我们处于缸中的脑子。
两件事情不能画等号，世界可能是假的，并不代表缸中的脑子就是唯一的解释。
因此，认为意识是来自大脑的，并非一个可以轻易结束的答案，它却挖出一个悖论的陷阱。
当然，这些讨论不能使人完全摆脱死亡的恐惧。
即使相信死亡并不是消失，即便相信有灵魂，恐惧也不会凭空消失。
人对未知的恐惧本身就是一种自然的反应，没有必要装作毫无畏惧。
但至少相信意识不仅限于肉体，可以降低死亡恐惧。
它不是一个保证，也不是将死亡解释为一件微不足道的小事，而是为意识提供了另外一种可能性。
在没有最后的答案前，承认自己知道，与承认死亡不一定意味着永远消失，并不冲突。
很多时候，真正令人害怕的并非死亡本身，而是认为死后什么也没有。
