坦白讲，我也曾经对死亡怀有恐惧与不确定性，那时候我不知道人为什么突然从这世界上消失，也不知道消失之后，自己所经历的一切到底还剩下些什么。
小时候，每到夜幕降临的时候，我都会想象着自己有一天会不在了，所有的记忆，感情以及经历都变成了空白，周围的人还在生活着，而自己只有一片无法触摸的空白。
那种孤独与无助感，曾经几乎令我窒息，因为我没有找到一个确切的答案，也不知道该以何种方式面对这个永远无法绕开的问题。
后来，伴随对生死哲学深入研究，我渐渐明白，死亡并非我们直觉中的简单生物学终点，它也是哲学，文化与宗教交汇的问题。
不同文化和信仰，对死亡有不同的解释与意义，有的将其视为生命过程中的一部分，有的则试图在精神或者灵魂的延续之中寻找答案
从哲学角度而言，有的哲学家认为，死亡仅仅是生命过程中的一部分，也是一种自然规律，身体会结束，但是人的精神或者灵魂也许会以某种方式继续存在着。
我并不能说这个观念已经证实了什么，因为它本身就含有哲学与信仰的成分，但它的确在一定程度上减少了我对于死亡的恐惧，使我不再只关注肉体的消失。
我也渐渐明白了，我们和世界的联系，并非仅限于物质与生物方面，一个人思想、情感与创造力，会以不同的形式影响周围人和这个社会。
我们所说的话语、所表达的想法、所付出的感情，或许会留存在那些曾被我们所爱、所帮助或者所影响的人的内心之中，即便我们已离开这个世界
这并非是说人可以采取某种方法逃避死亡，而是说，死亡带走的是主要的物质存在，但不一定能将我们曾经所产生的影响一并抹去。
当然每个人对于死亡的看法与恐惧都不同，有的人通过宗教的信仰寻求安慰与力量，有些人则追求更高层次的精神境界，试图超越对死的恐惧。
也有人不用这些解释，只接受生命有起始也有终结，而我选择的是不断的学习和思考，慢慢地将这个问题放到自己能够接受的地方。
所以，如果要回答死亡的问题，我的观点是，死亡的确意味着我们这个世界的物质存在将会消失，但是我们的精神与影响力可能还会以其他方式继续存在着。
至于死亡所带来的恐惧，它不一定能被一次想通，也不一定强迫自己马上得到答案，深入思考，认识不同解释，寻求内心的平静，或许可以让人一点点和它相处。
这不是美化死亡，也不是为自己做一个轻松的答案，只是我们承认了无常之后，依然可以看到，我们曾经活着过，也真实地影响了这个世界的。
