没有感觉本身是没有意义的，因为没有那个正在感受的“我”来承担意义。
有了感觉之后，世界才有意义，而这意义仅仅存在于现在的感觉中。
从这个顺序来看，宇宙诞生了267亿年，对于那时还没有感觉到的我们而言，并没有什么意义。
直到我们诞生了，世界才首次对我们有意义。
这并不是是说世界在这之前不存在，而是对于没有感觉的我们而言，存在和不存在没有被体验到的区别。
死亡也许是重新回到没有感觉的状态。
如果没有感知能持续267亿年的话，这段漫长到不可想象的时间对无感知本身而言，和一瞬间没有什么区别。
由于没有感觉，所以不会有长久，也不会短暂，更不会存在一个等待着时间过去的我。
因此死亡之后，可能永远处于没有感觉的状态。
这种状态和我们出生之前267亿年没有任何不同。
也可能在一个不知道的地方再次得到感觉，如同我们曾经生过一样。
只是这样的新生很可能不会留下现在的记忆，甚至不一定是人的形态。
如果真的是这样的话，那么来生也不是完全没有的可能，只是那个我很有可能已经不能识别自己了。
所谓的孟婆汤，也不一定是个需要仔细考证的故事，而是可以理解为对失去记忆，重新开始的想象。
但是这里还有一个更值得思考的地方。
我们觉得我们知道什么叫做死亡，实际上这个判断在不断改变。
最初，人们觉得没有呼吸是死亡。
后来，判断死亡标准变成了无心跳。
后来，脑死亡才被称作死亡。
同样的“死亡”,不同的认知时期，边界不一样。
现代医学只有几百年发展时间，以后再发展几百年乃至几千年，人们对死亡的认识又会达到如何的程度。
距离死亡的真正铁律还有多远呢?
这个问题无法由我们提早回答，因为我们仍在有感知的一方，而死亡究竟是什么，只能由死亡自己给出答案了。
幸运的是，不管我们处于如何的死亡认知中，只要有死亡发生，我们就会马上体验到死亡的真正规律。
并非提前看懂，也并非依靠他人解释，而是直接回归到那个没有感觉的状态，或者重新得到一种我们无法铭记的感觉。
这样说，死亡不一定是终点，它也可能是从有感觉回到无感觉。
至于以后是否会有新的感觉、是否还有新生，是否还是人类，我们都无法用记忆来证明。
这的确是一种美好的期待。
