死亡并不代表永远消失，这句话最难理解之处，并非是“消失”两字，而是我们往往将眼前的这个自我视为唯一的真实、连续、也是唯一不可替代的存在
若一个人进入一个化身，在这个化身里，他不记或几乎不记前世，那么事情便变得微妙起来。
他会以这个化身的角度去认识自己，将这个身份视为“我”,将自己的经历，感受，关系以及记忆都归纳到这个当前的身份中去。
因为他不知道前世，所以他也不知道，自己也许不只是眼前的那个化身。
对他而言，现在的身份不是很多身份里的一个，而是唯一的东西。
于是，对自己的概念形成了，对自身的依恋也就形成了。
这种依恋不一定需要思考，它更像是一开始就写进了感受中。
一个人会自觉地保护这个身份，保护它的继续，也会将它所经历的一切当作“我正经历的”。
如此一来，死亡就不再是身体的变化或者生命的结束，而是被理解为当下自我的终结。
而现在自己既然是唯一的存在的东西，那么它的结束，就会被感觉成完全的消失。
恐惧也由此而来。
因此，对死亡与自我毁灭的害怕，不一定是对未知的场景的恐惧，也可能是对现在身份的强烈肯定。
说直白一点，人害怕的或许不仅仅是“死”这一件事情，更是害怕自己已经熟悉的那个“我”不再存在。
这就是很多人所说的忘记的面纱。
忘记的面纱使人忘记前世，也使人将眼前的身份视为全部。
一个人忘记更早的存在，他自然会将当前的自我看得特别重要，因为对于他来说，除了这自我外，没有其他参照能够证明自己曾经是别的模样。
这种说法不是在鼓励人们轻视死亡，也不是要求人们马上摆脱恐慌。
恰恰相反，它是在解释，为何一个明明不能回答死亡后会发生的事情的人，依然会对死亡有着非常强烈地反应。
因为恐惧不需要完整知识才会出现，它需要一个被认可的自我。
只要自己是唯一的，死亡就是一道无法跨越的界限。
但如果遗忘了让人看不到边界以外的可能性，那么坚持眼前的自我，就会顺理成章了。
这也是这个观点最重要的因果链:进入化身，忘记前世，形成对现在身份的概念和依恋，将当前身份视为唯一的存在，因此产生了对死亡和自毁的恐惧。
“走路的大地:死后发生什么事情?为什么无物质世界?Yazhi Swaruu谈‘更深层次’与“行走的地方:没有物质世间:死者世界和生者世界: YA ZH SWaruu”所谈及的，正是这一条因果链，以及死亡后可能发生的问题。
至于这样的解释是否正确，关键不在于它是否能立刻消除恐惧，而在于提供了另外一个观察自己的角度:我们怕失去的到底是存在本身还是眼前被遗忘掩盖来路的身份?
