每个人都害怕死亡，所以才有宗教。
这句话看似简单，其实已经将宗教为何出现，以及宗教到底要回答什么样的问题都压缩在一起了。
恐惧死亡，不仅仅是害怕生命的结束，也意味着人需要面对一个不可回避的问题，那就是死亡后到底是什么。
如果一个系统只说怎么活着，却一直不能说明人死后去哪里，它就没有真正接触到宗教的最核心部分。
凡宗教都崇拜一个或者多个神祇，并且必然清楚地指出了一个死后世界。
这里所说的“必然”并不是所有的宗教神祇都是一样的面孔，也并非所有宗教对于死后的世界都是完全一样的。
它真正指出的是，宗教要有一个超越的神，或者多个神，并且要对死后的世界做出明确的说明。
因为只有如此，死亡才不再仅仅是生命的起点，而会被放入一个更大秩序中去理解。
宗教以“死”反过来确定“活着”的途径。
人应该如何生活，什么可以做，什么不能做，如何才算是正确的、怎样才算是偏离的，最后都不仅仅是现实生活中的选择，而是与死亡后的归宿相关联。
如此一来，活着便不再是孤单的一段时间，而是被置于死后世界的映照之下。
只有确立了“神”超越性的地位,“救赎”理论才能成立。
如果神只和人在同一个层次上，甚至是一个一般的对象，那么它就不能承担救赎的责任。
救赎能够成立，是由于神高于人现实的处境，也高于人生死的界限。
但是一旦救赎理论成立，人就有了一种对死亡的解释，活着的方法也就有了明确的方向。
确定了救赎理论，才符合宗教的定义。
因此，问题不是有没有一些礼节、传说或敬意，而是人是否会说神明。
关键是，一个体系是否真正承认了神的超越性，是否建立了救赎的理论，是否把死亡后的世界说明白了。
为什么中国没有宗教?因为一直没有给死亡一个答案。
这并非是指中国没有对于神祇的想象，也并非是说中国人并不惧怕死亡，而是说，一直没有形成一种能够借助神，死后世界以及救赎理论，将死亡和活着完整地连接在一起的宗教系统。
没有对死亡作出交代，活着只能在现实中寻求解释，死亡也只能停留在无法得到真正答案的地方。
