死亡，似乎一直是别人的事情。
我们已经知道，每个人都会无缘无故地走向死亡，但是还是不愿意思考，甚至避讳说死亡，仿佛不去思考，死亡就不存在，一想到它，反倒会加速它的来临。
随着年龄的增长，阅历的增加，我们总会遇到别人的死亡，或者亲朋好友离世，或者像昆德拉这类对大众具有巨大影响的艺术家的离世。
我们越来越感觉到生命的无常，也越来越明白，每一次看着别人的死亡，都是在一次次练习自己的生命。
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正是因为死亡不能被感受到，所以才更加神秘诡异，而死亡的可控性也使得弗洛伊德说的人们对生存焦虑原始恐惧的来源。
面对死亡，我们也许会问，如果自己某一天突然离世，会留下什么?
我会留在身边的人的记忆中多久才会被忘记。
如果没有人记得我了，还有谁可以证明我曾经在这个世界存在过。
对于这些问题，我都没有回答。
但是没有答案不代表思考死亡没有意义。
我们生命由于有了死亡的共同目的地，生命的过程对于确定一个人独特性而言，显得尤为重要。
只有了解死亡，不断尝试接近死亡的本质，我们才能更好地活下去。
如果一个心灵已经陷入了行将就木的境地，或许需要重新找寻生命的意义。
我们小的时候，应该都问过这样的问题:妈妈，你会死吗?人死后去哪儿?你死了我还会见到你吗?
等我们长大了，孩子又会将这些问题告诉我们。
人在幼年的时候就会对死亡感到好奇和疑惑，但是却难以得到父母和老师的指导。
所以，孩子们始终被蒙在死亡的阴影里，只能通过电影、电视剧和书籍，看到死亡的真相。
发展心理专家皮亚杰表示，孩子在不同的认知发展阶段，对死亡的认识和理解通常会有所改变。
年龄较小的孩子，常常将死亡与睡觉并列。
他们认为，人死了如同睡着了一样，还是会醒来。
孩子也会通过一些心理手段来减少对死亡的惧怕，最简单的是避而不谈，转移注意力，尽量不去想死亡。
这跟成年人用的方法是一样的，只是成年人会劝说他们追求人生意义和价值，在精神上延续他们的生命。
对死亡的惧怕不分年龄，性别，种族。
弗洛伊德认为，这种恐惧是我们行为本能的驱动力。
由于死亡的必然性，我们对于它的恐惧是无法消除的。
可以做的不是装作死亡不存在，也不是逼迫自己马上想明白，而是接受它的存在，带着恐惧活下去。
这句话听上去不漂亮，但可能是我们可以给自己的最真实答案。
