人们讲一个东西死了，往往是由于看到了某种现象，所以依据自己的理解为它定义了一个定义，或者说是建立了个概念。
这个概念能描述眼前的变化，但不能代替变化背后的真相。
因此，死亡仅仅是人类对一种现象的认识，它可以说明我们看到了什么，但不能说明什么事情发生了。
我们习惯将死亡理解为彻底结束，将它与永远消失相联系在一起，但这两件事情并不能简单地划上等号。
准确来说，死亡并不代表消失，甚至可以说，消失这一说法本身就不一定成立。
你只是不知道，在这个被叫做死亡的现象的背后，究竟发生了什么事情。
这并非是故意将复杂的事情讲得很玄妙，而是我们所看到的，始终是现象的部分，而非现象背后的全部真相。
这世界上没有什么东西可以从存在转变为消失，至少不能以我们习惯的方式把它理解为彻底没有。
人本身也一样，人不是一个离开世界、可以独立存在的封闭者。
换个角度来看，世界上一切，本来就处于存在与不存在之间，既不能说它是完全独立的存在，也不能说他什么也不是。
因为没有任何一样东西可以不依赖其他的任何因素存在，任何事物都与周围的一切有着联系。
它的发生、变化和被我们称作结束的状态，并不是孤立地发生的，背后一直牵动着这个世界的。
甚至于可以说，任何一件事情里头，都包含着这世界以及这世界之外的一切。
这听上去有点绕，简单来说，所有的一切只是一种真实的表达，它们会转化，会以不同的形式展现出来，但不会消失。
所谓的消失，更多的是我们处于一个有限的视角，看不到它原本的模样了，所以就将看不见理解为不存在。
但是看不见不代表不存在，改变形式不代表从未发生过。
更关键的是，关系不会因某一个现象被称作死亡而自动消失，一切的联系仍在那里。
因此，真正要重新思考的是，不仅仅是死亡一词，还有我们为何将未知直接视为终结。
如果死亡仅仅是一种对现象的命名，恐惧它，也许只是我们将一个暂时不能理解的变化当作已经确定的消失。
而世界并没有因为这个定义停止下来，一切仍然在关系中转化，仍然以我们暂时无法理解的方式存在着。
