好好的活着，但是面对自己终究有一天会死亡，这件事想来确实无趣，也让人无法轻松地看待。
谁也不想死，但是都要死，因为生命还很年轻，人还想要享受美好的时光，所以本能的不想死。
但是生与死并不是两个完全割裂的东西，它们也是阴阳的关系。
生与死是一种生命的隔离，也是一个生态循环，活着与死亡都在变化中。
所谓的终极生命，必然有死亡，这是生命到尽头无法避开的结局。
有人活着，生活却遭遇挫折，生命多舛，死后精神不衰，仍然闪烁着光芒。
因此，死与亡也可理解为释然超燃主观前进，但这种理解并非一开始就可以做到的。
道家对于死亡的理解，要从庄子死妻后鼓盆而歌开始说起。
一般人认为，妻子和庄子相爱相处，操持家务，生儿育女，两人共同生活很久，现在妻子死了，庄子不哭，反倒鼓盆而歌，实在太过分，也太没人性。
庄子的朋友惠子因此问他:“与人居，长子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”
这句话的含义很直接，因为曾经和妻子共同生活，经历了生儿育女，也一起走到了老年，现在人死了，不哭已经足够了，为什么还能够敲着盆唱歌呢?难道不是过分了?
庄子并非没有感情，他说，人有感情的，我一开始也悲伤。
这句话非常重要，因为它说明了庄子的释然，并非从未悲伤，也并非将亲人的死亡视为无关紧要之事。
只是庄子之后换了个角度来看待妻子的死亡，他认为，妻子的离去，是相互与春秋冬夏四季同行。
人由出生到死亡，如同春夏秋冬四季运行一般，并非某个人独创的悲剧，而是生命的变化一部分。
庄子认为，变化使生命归于气，亡妻也再度成为自然本质属性的气。
她不再被视为停留在一个悲伤的时刻的人，而是回到了自然中去，在逍遥自在地完成自然的回归。
正是因为这样，庄子才由最初的悲伤中渐渐明白，于是停止了哭泣，转而鼓盆歌唱。
这不代表庄子不喜欢妻子，也不代表活着的人不必悲伤，而是说除了悲伤之外，还可以有另外一种理解死的方式。
人活着，是一种客观的需要，是精神和肉体一起支持发展。
活着的时候，人会有美好的经历，也会有挫折，会因为不想活下去而不想死去，这些感情都是真的。
但是死亡也是生命的组成部分，生与死之间有隔离，也有生态的循环。
从这个角度来说，死与亡并非是对生命的一种简单否定，而是释放超燃的主观进步。
庄子由悲伤转为释然，并非因为死亡可以庆祝，而是他将死亡置于四时运转、变化生气与自然回归中。
