宇宙存在成住坏空的情况，人有着生老病死的状况，世间的一切人事物都存在着生住异灭的状况。心念亦如此。
所谓成，是显现与形成，所谓住，是暂时停留，所谓坏，是变化与衰退，所谓空，是归于不再如原来的模样存在。
人生老病死一样，事物出现、停止、变化和消失一样，就连一个想法、一种感觉，也没有谁能永远留在原地。
我们常常将正在发生的事情视为“我”,将一时的感受视为真实不变，将眼前的爱憎视为必须牢牢抓住的东西
但是心念会起，也会灭，感受会来，也会走，人事物有其自身的生住异灭，谁也不能仅仅允许它们按自己的意愿停留。
懂得这个道理，不是抹去生老病死，也不是装作没有爱憎，而是顺着万事本来的性质来看待它们。
他来时看到他来，他变时看到它变，他离开时也看到他离开，心里不再需要将某种状态视为永远的自己。
这有点像是看猿猴游戏腾挪，猿猴在动，动作有快也有慢，有起也有落，观者只看它的变化，并不跳入猴戏中，随每一次腾挪而翻滚。
一个人如果能够这样看自己的想法和感受，也这样看身边的人和事，那么他所面临的就不再仅仅是一个念头、一种感受，或者是一段生死的爱憎。
这里“超然”不是冷漠，也不是逃避，更不是人从此什么也不在乎了，而是不再受眼前的变化牵引。
归根结底，真正的看到的是生住异灭的本身，而不是被某种变化暂时掩盖的“自己。
当看得越来越清楚的时候，原来不断抓取，不断分别，不断说“这就是我”的那个自己，会渐渐失去它看起来那么牢固的模样。
这时候已经没有了“自己”,并不是身体和生活没有了，而是那个执着出来、爱憎不断确认的固定的自我不再是中心了。
中心一松开，生死不再是必须的恐惧或者抗拒的对象，爱憎也不再是追逐或者排斥的命令了。
唯有觉照的性质存在，这个“存在”所指的并不是某一个具体的人一直不变，而是一种可以看到念头、感觉、生灭与变化的觉知。
于是，生死、爱憎就成了幻影，如同眼前猿猴嬉戏，动作分明，变化不断，却不再被认为是唯一真实。
人若懂此理，顺此性，便是在变化中看见变化，在生灭中不再仅仅只认同生灭自身，也不必再将每次起落都当作自己的全部
我所理解的超然，应该是站在猴戏外面，看到猴戏还在继续，而自己不再将它当作整个世界来看待。
